易经是万经之源，也是中华文明的源头，通观整部易经
易经是万经之源，也是中华文明的源头，通观整部易经
前面我们说易经是万经之源，也是中华文明的源头，通观整部易经，又是以卦方式来展现，包括我们的课程，整个64卦可以说是我们解说的重点，而卦又是以爻来组成的，所以我称“爻”为中华文明的“文化基因”。
如果把易经比作一个人，那易经中的卦就如同是一个个组成人体的细胞，而爻就是细胞中的DNA序列，它是细胞中核心中的核心。
易经作为中华文明的源头，而卦与爻又是组成易经的基本单位，所以从某种意义上来说，中华文化就是通过对卦与爻的逐层的解释才慢慢发展起来的。
可是如此伟大的一项文化，我们很多人居然对其置之不理，反倒是很多外国人对其颇为赞美。
德国杰出数学家，也是二进制的“始祖”，莱布尼茨高度赞扬易经，因为他发现六十四卦符号竟然与二进制原理是完全吻合的！
该图为莱布尼茨于1703年发表于皇家学会学刊上的著名论文，该论文的发表出预示者二进制算法的成功创立，在数学、科学领域具有里程碑式的意义。
丹麦著名物理学家玻尔发现太极图(“阴阳符号”)竟是量子力学互补性原理（并协原理）的形象说明，因此选用太极图作为他的族徽图案。
玻尔是丹麦皇家科学院院士，原子结构学说之父、量子物理学的奠基人之一，荣获1922年诺贝尔物理学奖。
由于在物理方面的卓越贡献，被丹麦政府破格封为“骑象勋爵”，并授予其荣誉徽章。
按照惯例，爵士徽章上应当镌刻授奖人的族徽，于是玻尔亲自设计了自己的族徽，并且采用了太极图的元素，还在族徽上方刻下一句拉丁文箴言： Sunt （对立即互补）。玻尔对太极图的认同和重视程度，可见一斑。
英国著名学者李约瑟，对中国的研究不可谓不深入，它的《中国的科学与文明》（即《中国科学技术史》）对现代中西文化交流影响深远，其人也选择终身从事中国科技史的研究，从他的很多著作中都可以看到他对《易经》符号用于炼丹术有着极大的兴趣。
清朝以后面对西方的工业文明，中国的科技可以说是溃败，文化上自然也是完全否定，尤其是后来五四提出的“打倒孔家店”等等的口号，颇有矫枉过正的意味。
当然“矫枉过正”在特定的场景下也不完全是坏事，毛主席就就有过关于“矫枉过正”的论述。
为驳斥农运“过分”“过火”的言论，毛泽东对“矫枉过正”这个充满贬意的成语作了新的解释，毛主席说：“矫枉必须过正，不过正不能矫枉。因为农民太痛苦了。受几千年压迫的农民翻过身来，有点“过火”是不可避免的，在小姐床上多滚几下也无妨哩!”
以上摘自毛选《湖南农民运动考察报告》。
但是你不能永远都矫枉过正，我们要对自己的文化要有一个清醒的认识，哪些是我们的糟粕易经是万经之源，也是中华文明的源头，通观整部易经，哪些是我们精华。
五四时期提出这种口号是完全可以理解的，被压抑太久了嘛，但是今天我们还一味地否定，这个就是我们自己没有进步了。
当然今天已经有越来越多的人认识到了中华文化的先进性，包括今后20年传统文化一定会大热，这个从九运的角度也可以推断出来。
当前也有一些学者开始大力研究易经，这里我要特别说一下，今天我们讲的是“爻”与“卦”，爻有很多的含义，其中有一种，有人说，爻是男女生殖器的符号，持这种观点的人很多，包括很多大学教授，目前市面上很多的易经大师，都认可此观点，对此我本人是不认同的。
认为爻是男女生殖器的符号，很重要的一个依据就是《系辞传》里面的一句话：“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体……”
这里面的“阳物”不是今天很多人说的生殖器的“阳物”，两者完全是不同的两个东西。因为今天我们的用词习惯已经跟古人差别太大了，你怎么可以用今天的词义来说明古文中的词义呢？
古人的“生殖器”，确切说是唐宋以前称呼生殖器是用“势”这个字，就是“大势已去”的“势”，比如说“势峰”这个词也是指生殖器。
唐宋以后“生殖器”才有了“阳具”、“阳物”等等的称呼。
《系辞传》是孔子或者是他的学生作的，年代必定是早于唐宋的，所以你用今天的思维去理解孔子时代的词句必然是不合适的。
《系辞传》里面说的：“乾，阳物也。坤，阴物也。”通俗一点这个“阳物”就是说，是阳性的东西，阴物是阴性的东西。
而且《系辞传》里面的“物”就是东西的意思。中华文化的词句表达随着时间的流逝，它的变化是很大的，就像是我文章中用的“东西”这两字，1000年以后，可能完全不知所云。
“东西”是什么意思？他是指真的东西还是骂人的话？这个要结合时代，结合具体的语境来分析的，你不能用1000年以后的用法，来分析我今天这篇文章中出现的“东西”这两个字是什么意思。
易经里面的爻与卦来自于古人对宇宙万物的观察总结，它是精炼之后再精炼，归纳之后再归纳，然后用来模拟宇宙万物间生命的起始、生长、成熟、变化等等的过程，所以易经里面的爻与卦是揭示宇宙万物运行规律的总结，这也是他可以用来推测万物运行的根本原因，因为万变是不离其“宗”的，易经把握住了这个“宗”易经是万经之源，也是中华文明的源头，通观整部易经，所以就具备了今天很多人追求的“推测”这一功能。
一个好的文化基因不仅仅是形而上，同时也一定是形而下的。
《易经·系辞》里面说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
形而上是道，是本原，是抽象的概括，形而下是器，是具体的指导，通俗点就是一定是做到理论与实践的相结合。
而卦与爻完美地具备了这两个条件，它是中华民族最早的来表达宇宙的符号，而它蕴含的道理对人生的指导又是客观存在的，就如同是乾卦里面的潜龙勿用告诉我们“潜”的哲理，而同一卦中“亢龙有悔”则表达了“悔”字的内涵。
什么是爻呢？
周易的是由八卦与六十四卦组成，而爻是组成卦的基本单位。
爻分为阳爻与阴爻，阳爻用“⚊”表示（中间不断开）易经六爻八卦，阴爻用“⚋”表示（中间断开），
《周易•系辞传下》说:“爻也者,效天下之动者也”，“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
所以你看“爻”它就是模仿宇宙万物的运动而产生的。
孔子第31世孙孔颖达曾经说:“每卦六爻，皆仿效天下之物而发动也。”“言爻者，效此物之变动也。”
《说文解字》里面提到：“爻，交也。象《易》六爻头交也。”
在《说文解字》里面它就是指：天下变化易交演绎的模拟。
不管哪一种解释，都是说“爻”它本身就是万物运行规律的一种模仿，一种归纳。古人经过无数次的日常总结，漫长的夜观天象之后，提炼出来的一种表达符号。
什么是卦呢？
卦易经中的“细胞”单位。
古书上说“卦者挂也。”这里挂的是什么呢？
这个其实是古人没有说清楚，或者以前肯定说过，但是后来的书传下来传没有了。
这里的挂就是指挂在天上的这些自然现象或者星球。那八个卦自然就是指作种自然界的物体了。
乾卦（☰）：天；
坤卦（☷）：地；
离卦（☲）：太阳；
坎卦（☵）：月亮；
震卦（☳）：雷；
巽卦（☴）：风；
艮卦（☶）：山、地；
兑卦（☱）：河流。
你生活在地球上这八个物体你是最常见的，尤其是联系到黄河流域的文明多诞生在北纬36度附近，这八种现象就更是常见了。
以上说的是八经卦，卦又分为经卦与复卦，经卦就是八卦，这八个卦就是刚才说的：乾(qian)、兑(dui)、离(li)、震(zhen)、巽(xun)、坎(kan)、艮(gen)、坤(kun)八个。
它的记忆口诀是：乾三连，坤六断易经六爻八卦，离中虚，坎中满，震仰孟，艮覆碗，兑上缺，巽下断。
八经卦又分为先天八卦与后天八卦，先天八卦与后天八卦的区别就是八个卦之间的方位关系不一样。此一节先不介绍先天八卦与后天八卦的来历。
上面说到“卦又分为经卦与复卦”。讲完了八经卦，我们说复卦，复卦就是64卦，两个八经卦分别重复一下，所以就叫复卦，也叫重卦，重复的重，一个意思。
八经卦为什么要三画呢？
老子讲“道生一、一生二，二生三，三生万物”，所以只讲到先天的三画就结束了，用三画就可以表达世界了，因为老子是真的懂了万物运行的规律，任何一个人只要明白了事物运行的真正规律不用说知道三，知道一就明白结果了。
为什么易经讲求“善易者不卜”，因为万物都在你心中了，不用卜你就知道结果了。这个不卜不是说很多人理解的鬼神一类，怕泄漏天机，这个不卜，是说压根就没有必要去占卜。
很多人问：为什么要把八经卦重复一遍呢？
《系辞传》云：易之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
按孔子讲：“因而重之”，因为三画卦不够用，所以把它重叠起来以便运用。
这个说法也是有争议的，也有可能是后人对于前人的智慧已经无法完全理解了，需要一种更加详细的表达。
就像易经的卦最开始是没有卦辞，也没有爻辞的，就是个卦画，但是是古人就可以理解，文王就都可以通过卦画解释出来，补充完善卦辞，但是如果你放到今天，单凭一个卦画就能把卦辞、爻辞理解表达出来的人寥寥无几。
为什么？
时代不一样了！对于古人究竟是怎么作出这些卦画来的，今天我们只能靠推测。
就像一台机器，时间越久，要想知道怎么操作，就越需要说明书。今天我们感觉手机很发达，500年以后，也许没有人知道手机为何物，要想操作怎么办？只能靠更详细的说明书。
但是易经不是手机，易经是一门智慧，这门智慧高深到很多人都说是上古文明、冰河时期的产物，到底是怎么产生的，已经很难列个一、二、三、四说清楚了，只能靠我们今天的知识来推断。
以上就是卦与爻的两者的关系，下一节我们重点解说，《易经》中关于传的说明，也就是《十翼》。
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